Pio Filippani-Ronconi METAFÍSICA AGNI- IGNIS DO FOGO SAGRADO DM Roberto Corbiletto

Devidamente salvo aqui ali e acolá.
no meu arquivo também, 3 vias carbonadas.
e nas pedras. http://archive.li/QAnVk

Pio Filippani-Ronconi METAFÍSICA AGNI-

IGNIS
DO FOGO SAGRADO



DM
Roberto Corbiletto

Em 1925, ao abrir sua revista «Ignis», Arturo Reghini convidou a reacender o "Fogo Sagrado" no Ocidente. Ele explicou que este Fogo deve antes de tudo ser entendido como o "fogo filosófico", o "calor central e oculto que no athanòr, o vaso simbólico do corpo humano, realiza 'a conversão dos elementos'". "É - ele acrescentou - o fogo sequestrado por Prometeu no céu, o fogo Naciketa que permite que você se liberte das armadilhas da morte e sem problemas para se alegrar no reino dos céus (Katha-Upan. I, I, 18), o fogo sagrado dos persas. e o das vestais. É a chama em que vive a salamandra hermética e da qual a imortal Fênix roxa voa, renasce de suas cinzas ”. Na mesma época, René Guénon, cujo cinquentenário de sua morte este ano, ele invocou "a ajuda do Oriente" para reabrir os caminhos da pura metafísica tradicional para o Ocidente e sair da "crise do mundo moderno". As necessidades de Reghini e Guénon ainda são nossas. Por esse motivo, quando recebemos os desejos do Professor Pio Filippani-Ronconi por nossa revista, aproveitamos a oportunidade para perguntar a ele - um orientalista de renome internacional, mas para nós também e acima de tudo um peregrino e cavaleiro nas ruas do Oriente e do Ocidente na "busca" da "pedra da luz" - revisar e permitir republicar sua contribuição à Conferência sobre "O retorno do Fogo Sagrado ao Ocidente", que já apareceu em 1995 com um título diferente no suplemento ao no. IV da revista "Mos Maiorum", animada pelo falecido amigo Roberto Corbiletto, a quem vai, pela vontade conjunta do autor e de "La Cittadella", a dedicação deste novo rascunho. Sem a obra interior, não há fogo externo que possa visivelmente queimar no coração do Ocidente: este é o aviso que nos chega da seguinte exposição magistral de Filippani-Ronconi, a ser meditada para que fique claro que a Tradição viva nasce da realização espiritual , no Oriente como no Ocidente, ontem como hoje, hoje como amanhã (sc).


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Ao lidar com a dimensão metafísica do fogo sagrado entre as árias, assumimos como dever limitar-nos ao mais antigo historicamente e, portanto, em nossa opinião, mais rico em significados primordiais, ou seja, o período védico, cujo legado nos ocorreu milagrosamente. preservada desde o proto-histórico remoto até os dias de hoje, tanto na parte doutrinária quanto na litúrgica, mas sobretudo - graças à vocação peculiar do ambiente indiano - no que diz respeito à interiorização do rito e do mito, à realização do agní elemento na consciência visionária do padre. E acho que, recorrendo à ajuda da tradição indiana e à - muito importante - tradição iraniana para recuperar as características internas do fogo sagrado,

Tratar o Fogo Védico implica um conhecimento, ainda que sumário, da suposta orientação interna, tanto do espírito quanto da alma, do Arî indiano, que está muito longe da percepção atual do mundo representado na dimensão espaço-tempo como uma realidade a priori, à qual corresponde - na a interioridade do sujeito que o representa - um pensamento abstrato, praticamente morto, e uma consciência lógico-discursiva; níveis, esses, de consciência que no Ocidente se tornaram cada vez mais estabelecidos, desde o tempo da "morte dos Deuses" mencionado por Plutarco de Cheronea, e nos quais toda a ciência objetiva e, portanto, a organização foram estruturadas política, econômica e social que vem afirmando desde o Renascimento. Independentemente dos estratos culturais, raciais, castais e genericamente religiosos, a Índia preserva,

De acordo com essas disciplinas e não apenas essas, o homem está sentado em quatro estados de consciência: vigília, sonho, sono profundo e catalepsia (jagrâtâ, svapna, susupti, turîya), para cada um dos quais experimenta a si mesmo, o mundo e a realidade. de pensar sob diferentes perspectivas. No estado de catalepsia, o "quarto", experimenta-se a identidade suprema de âtman e brahman, que é "ele mesmo" e "espírito universal", em uma condição de vazio absoluto (shûnya), de estérese: essa identidade é material de pura vontade que ocorre como calor primordial, tapas. No estado de sono profundo, a Palavra (vâc, shabda) ocorre como um "eu sou" cósmico, refratando-se nas 16 vogais criativas, poderes de luzes e sons dos quais os Vedas são substanciados. No estado onírico, ocorre a primeira dicotomia entre significado da palavra e objeto: nesse nível,prâna, que sustenta a estrutura viva do homem, aquela que, no estado de vigília, se afirma como um mundo físico, subjetivo ao corpo físico e objetivo, do mundo material oposto a ele. Cada uma dessas quatro condições corresponde a um nível diferente de consciência, que desde a percepção de si e do mundo nas espécies material-físicas eminentemente separativas ("eu-outro") até o estado de vigília, atinge - no "quarto estado" ou catalepsia - para a identidade suprema do ego e do universo, uma identidade latente, imanente em outros estados de consciência, especialmente no estado de vigília; caso contrário, não poderia haver forma de conhecimento, nem mesmo conhecimento grosseiramente material. Esse pensamento cósmico, essa "gnose", prajñâ, que atravessa como uma "coluna de ouro", hataka-stambha, as várias condições da consciência, é percebido nos Vedas, especialmente no Rg-ved e no Yajur-ved, como o fogo sacrificial que une o mundo dos homens e o dos deuses. Nesse ponto, devo especificar outro fato muito importante, mesmo fundamental para a compreensão do rito pagão. Os deuses não são "a priori" do mundo criado e, portanto, do sacrifício. É a vontade consciente do homem que, através do sacrifício, com o poder da Palavra, o mantra (etimologicamente "pensamento") que ele articula corretamente, evoca e de certa forma "cria" os deuses. Isso ocorre porque, antes do tempo fluir e da humanidade se manifestar, todos os mundos, todos os seres e suas virtualidades foram incluídos no Homem Universal, Prajâpati, de cujo sacrifício o Universo veio a existir, mas que ainda está presente mesmo que latente no coração de todo homem, como purusa, individualidade espiritual. Esse poder, essa vontade consciente que desperta os deuses, é identificado pelos Vedas como kavi-krátu, "o poder do vato, do vidente" e jâtá-vedas, "aquele que conhece as criaturas", manifestações de Agní, o fogo sagrado. , que descreveremos agora brevemente.
Para o índio védico, portanto, o fogo sacrificial é a "realidade presidencial" do homem, aquela pela qual ele se encarna no mundo do espaço e do tempo, sem contudo perder a dimensão espiritual interna. Na estrutura física do homem, Agní está presente como tapas, o "calor" (ver latim tepeo, "eu sou quente"), o calor aparentemente animal, que é, ao contrário, uma manifestação do "desejo de ser", ambos instintivamente como vivendo, jiva, que espiritualmente como meditador, manisina, de acordo com uma vontade que "do futuro alcança o presente" com esse movimento sintrópico e "antinatural", que permite que a vida se afirme no mundo da aparência que morre continuamente, dominada por decadência biológica e corrupção.

Em um trabalho infelizmente pouco conhecido (I Vedas, harmonia, meditação e realização, Ubaldini ed., Roma 1976) Jeanine Miller identifica em Agní o princípio imortal no homem, mediador entre a terra e o céu (p. 183), lembrando como isso "O poder inerente e ativo nos deuses e o potencial nos homens ... elevam o mortal à imortalidade suprema" (RV I, 31, 7 amrtatve uttame martam). E novamente: "nascido no céu mais alto" (RV VII, 5, 7), mediador entre o Céu e a Terra, o "convidado dos homens" (athitim janânâm) ... "que habita em lares terrenos e na terceira esfera celestial "..." Aquele que conhece o caminho dos deuses "(RV I, 72, 7) é" aquele que conduz àquela habitação triplamente oculta, o lugar misterioso onde reina o não-nascido "(RV I, 164, 6) ... guardião da ambrosia (RV VI, 7, 7), da amrta, conhecedor de toda a sabedoria "(vishvâni kâvyâni vidvân). No RV I, 31, 7, é relatado que Agní eleva a imortalidade potencial oculta na matéria e no homem como luz divina à grandeza da verdadeira imortalidade que reina completamente no empieio supremo (amrtatve uttame). Por meio das tapas, que são ativadas internamente, o homem prossegue rumo à purificação e, além, ao êxtase intuitivo. Os homens percebem a si mesmos passando pela chama de Agní, que eles devem acender na tríplice habitação (tri sadhaste): essa chama é a luz do sol, a "vasta luz" (uru jyotih), que os rsi descobriram através da meditação (dhydânhan, RV VII, 90, 4): a percepção que tem o sol como olho e alcança êxtase e onisciência intuitivos. Esse êxtase fortalecido pela ambrosia, ou soma, eleva a criatura humana ao estado divino. 7 é relatado que Agní eleva a imortalidade potencial escondida na matéria e no homem como luz divina para a grandeza da verdadeira imortalidade que reina completamente no empieio supremo (amrtatve uttame). Por meio das tapas, que são ativadas internamente, o homem prossegue rumo à purificação e, além, ao êxtase intuitivo. Os homens percebem a si mesmos passando pela chama de Agní, que eles devem acender na tríplice habitação (tri sadhaste): essa chama é a luz do sol, a "vasta luz" (uru jyotih), que os rsi descobriram através da meditação (dhydânhan, RV VII, 90, 4): a percepção que tem o sol como olho e alcança êxtase e onisciência intuitivos. Esse êxtase fortalecido pela ambrosia, ou soma, eleva a criatura humana ao estado divino. 7 é relatado que Agní eleva a imortalidade potencial escondida na matéria e no homem como luz divina para a grandeza da verdadeira imortalidade que reina completamente no empieio supremo (amrtatve uttame). Por meio das tapas, que são ativadas internamente, o homem prossegue rumo à purificação e, além, ao êxtase intuitivo. Os homens percebem a si mesmos passando pela chama de Agní, que eles devem acender na tríplice habitação (tri sadhaste): essa chama é a luz do sol, a "vasta luz" (uru jyotih), que os rsi descobriram através da meditação (dhydânhan, RV VII, 90, 4): a percepção que tem o sol como olho e alcança êxtase e onisciência intuitivos. Esse êxtase fortalecido pela ambrosia, ou soma, eleva a criatura humana ao estado divino.

Como é evidente, o fogo é concebido nos Vedas como o elo que une o mundo dos homens ao dos deuses, pois ele transporta para o céu a oblação (homa) oferecida pelos homens no ato sacrificial (karman, yajña) do mundo visível para o invisível. Mas esse ato pode ser realmente realizado por um sacrificador qualificado, ou seja, que animou o triplo poder meditativo, ou seja: 1) a capacidade de experimentar interiormente (bhâvanâ) o mantra, que é o resultado dos sons contidos no verso védico, além do significado empírico de palavras individuais; 2) a capacidade de focar na dimensão da luz do pensamento (dhyâna, da raiz dhî, de ver, meditar), de modo a alcançar naturalmente o êxtase visionário; 3) pensamento, matis, capturado em sua essência, que surge do coração como luz (hrdâ matim jyotir anu prajânan, III, 26, 8) e se manifesta como "canto brilhante", arka. Dessa maneira, matis se torna manîsâ, a "intuição contínua" cuja matriz mística é a Verdade (rtasya pade), da qual derivam todos os outros poderes que os meditadores (naro dhiyamdhâh) acham que os modelaram em seu coração (hrdâ yat tastan mantrân Ashamsan, I, 67, 2).

A partir dessas breves notas, é evidente que a interpretação material-naturalista cara à ciência das religiões é totalmente contrariada pelo conteúdo objetivo dos cânticos védicos, que, mantendo a identificação física do fenômeno do fogo, o consideram um símbolo vivo de uma experiência espiritual, que é acessado através de uma iluminação interna, uma espécie de Yoga Proto-indiano orientada de acordo com uma direção uranica e luminosa. Nessa perspectiva, os deuses são simultaneamente os fenômenos externos da natureza universal e os impulsos espirituais internos, que, no entanto, ocorrem de acordo com uma conversão, uma metánoia contínua, que traz o fenômeno físico de volta ao seu arquétipo celeste. Na prática do sacrifício védico, a advertência se aplica: "na ádevo devam arcayét", "não quem não é um deus, você adora um deus!", uma clara alusão ao fato de que o sacrificador deve ter assimilado, através do êxtase da iluminação, à figura divina que ele pretende evocar para projetar de acordo com a obra sacrificial (épas) que ele pretende realizar. Na falta de espaço, tempo e razão pela qual devemos estudar e descrever os ritos - quase todos - que têm Agní, o Fogo, como figura central, vamos apenas mencionar as principais funções e características.

A constante aspiração do Ar Védico de se reconectar ao mundo celestial da Verdade, Satyá, e da Ordem Cósmica, Rtá, é cumprida através do sacrifício, yajñá, fundado no culto ao fogo (agní, cf. Latin ignis), ao qual ele vem depois de oferecer, eu homa. Cerca de 200 hinos védicos são dedicados ao Fogo, que, com seu movimento de baixo para cima, conecta o mundo terrestre ao dos Deuses, no qual, entre outras coisas, é simbolicamente descrito: as costas lubrificadas com manteiga (ghrta, “l”). 'Chama'), chama de cabelo, barba escura, mandíbula afiada através da qual ele devora a oferta, não para si mesmo, mas para os deuses. Entre os poucos mitos que o caracterizam, há alguns relacionados ao seu nascimento triplo, que serão objeto de especulações místicas e metafísicas: "do céu ele nasceu como Agní (literalmente" aquele que promove ", da raiz ag, lat. agere); entre nós uma segunda vez como Jâtá-vedas ("Aquele que conhece as coisas nascidas"); uma terceira vez "nas águas" (como um raio nas nuvens); ele, inextinguível, desperta cuidadosamente o sacerdote, acendendo-o "(RV X, 45, 1). Além de seu triplo nascimento, desta vez como Sol (Sûrya), relâmpago e fogo terrestre, nascido do atrito das duas varas (araní), para as quais ele é chamado de "filho da violência / força" (sáhasah sunúh), Agní tem funções práticas e ao mesmo tempo, personagens místicos relevantes. No primeiro caso, é chamado de "senhor da casa" (grhá-pati), "hóspede" (átithi) por excelência, "padre da casa" (puró-hita), "invocador" (hótar), "oficiante" (adhvar-yú) , termos que se referem ao ofício exercido na tripla oblação sacrificial: 1) ao fogo doméstico (gârha-patya) aceso em uma lareira redonda; 2) depois para o "fogo oblatório" (âhavaniya) aceso no leste em uma lareira quadrada; 3) o "fogo certo" ou "sul" (dâksina) acendeu o sul em uma lareira crescente para afastar más influências. Mas muito mais importantes são suas funções como entidade mística assumida subespécie interioritatis. Nesse caso, temos a figura, já aludida, do kaví-krátu, "a força inteligente (kratu, cf. gr. Krátos) do vate", isto é, a vontade iluminada do asceta que se expressa como tapas, espiritualização do calor natural dos vivos . O fogo também é concebido como o Filho das Sete Mães, que são os sete princípios nos quais a existência do homem se baseia: anna, comida, isto é, corpo físico, 2) depois para o "fogo oblatório" (âhavaniya) aceso no leste em uma lareira quadrada; 3) o "fogo certo" ou "sul" (dâksina) acendeu o sul em uma lareira crescente para afastar más influências. Mas muito mais importantes são suas funções como entidade mística assumida subespécie interioritatis. Nesse caso, temos a figura, já aludida, do kaví-krátu, "a força inteligente (kratu, cf. gr. Krátos) do vate", isto é, a vontade iluminada do asceta que se expressa como tapas, espiritualização do calor natural dos vivos . O fogo também é concebido como o Filho das Sete Mães, que são os sete princípios nos quais a existência do homem se baseia: anna, comida, isto é, corpo físico, 2) depois para o "fogo oblatório" (âhavaniya) aceso no leste em uma lareira quadrada; 3) o "fogo certo" ou "sul" (dâksina) acendeu o sul em uma lareira crescente para afastar más influências. Mas muito mais importantes são suas funções como entidade mística assumida subespécie interioritatis. Nesse caso, temos a figura, já aludida, do kaví-krátu, "a força inteligente (kratu, cf. gr. Krátos) do vate", isto é, a vontade iluminada do asceta que se expressa como tapas, espiritualização do calor natural dos vivos . O fogo também é concebido como o Filho das Sete Mães, que são os sete princípios nos quais a existência do homem se baseia: anna, comida, isto é, corpo físico, Mas muito mais importantes são suas funções como entidade mística assumida subespécie interioritatis. Nesse caso, temos a figura, já aludida, do kaví-krátu, "a força inteligente (kratu, cf. gr. Krátos) do vate", isto é, a vontade iluminada do asceta que se expressa como tapas, espiritualização do calor natural dos vivos . O fogo também é concebido como o Filho das Sete Mães, que são os sete princípios nos quais a existência do homem se baseia: anna, comida, isto é, corpo físico, Mas muito mais importantes são suas funções como entidade mística assumida subespécie interioritatis. Nesse caso, temos a figura, já aludida, do kaví-krátu, "a força inteligente (kratu, cf. gr. Krátos) do vate", isto é, a vontade iluminada do asceta que se expressa como tapas, espiritualização do calor natural dos vivos . O fogo também é concebido como o Filho das Sete Mães, que são os sete princípios nos quais a existência do homem se baseia: anna, comida, isto é, corpo físico,prâna, a respiração, isto é, a energia vital, manas, a mente, vijñâna, a consciência discriminadora, então os três princípios espirituais que estão assentados, cit, ânanda, ou seja: ser, consciência e bem-aventurança, a plenitude interior à qual corresponde objetivamente a experiência do trimundio bhûr-bhuvah-svar (terra, atmosfera, céu), transcendida pelos quatro princípios cósmicos: mahas, vastidão, jana, arquétipo humano ou criatividade, brhat, vibrante palavra-luz, tapas, vontade consciente. Como tal, Agní é comemorado no Rg-ved (V, 3) como "Supra Deva" e posteriormente identificado pelos dois deuses do reinado, Mitrá e Váruna, pelo senhor dos deuses Indra, depois pelo protetor da família rya, Aryamán, pois eles resumem todas as potencialidades das três castas divinas e humanas, a dos soberanos,

Pelo exposto, é evidente que o Fogo de múltiplos valores constitui a "espinha dorsal" da experiência religiosa védica, tanto no aspecto litúrgico - porque, sem o fogo, o rito seria impossível e a conexão com a esfera celeste seria negada. - e tanto no que diz respeito à experiência interior do sacrificador que, através da internalização do rito, tende a alcançar o "êxtase ativo" que os Mistérios do Mediterrâneo definiram como "epicteia", visão cíclica do real. Tendo tido essa visão - dizem os textos expressamente - o sacrificador já começou com a investidura do cordão sagrado, o yajñôpavîta (correspondente ao avyañjana, ou kosti, iraniano), experimenta a imortalidade, o ámrta, tendo sido introduzido, corpo e alma , no mundo dos arquétipos, dos quais "Tutti-gli-Dei",

Milênios depois, depois que a consciência transparente já própria dos antigos Aryas desapareceu, o Caminho para o Céu já indicado pelos Trinta e três Deuses Védicos permanecerá, mas um legado de Homens, que ainda será capaz de segui-lo, aproveitando outros apoios, como Yoga, Tantras e Samhitâ, sinais de liberdade em tempos sombrios, pelo menos na Índia.

Epperò, "o retorno do Fogo Sagrado ao Ocidente", que nos é querido aqui, pode ser implementado, não apenas quando as tradições antigas ainda vivas como a védica são bem conhecidas, mas quando há homens capazes de trilhar o Caminho novamente iniciação que, de acordo com o que os Vedas dizem explicitamente, se baseia na lembrança interior, na concentração, na meditação e, em geral, na desmobilização de psiquismos, obsessões mentais e na mecanização do conhecimento. Lembre-se de que a "tradição" não sofre transcrições e dogmatizações canônicas, mas requer a experiência de vida, sempre atualizada, de quem deseja encontrá-la. Dessa maneira, o Sagrado voltará a ser a dimensão inteligível do Real, e a vida deixará de ser uma função animal,

o "eu sou".


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