12/11/2018
Correspondências on line para Roberto Corbiletto do Professor.
Agni-Ignis Metafisica del Fuoco Sacro
D.M.
Roberto Corbiletto
Em 1925, abrindo sua revista "Ignis", Arturo Reghini convidou a
reacender "o Fogo Sagrado" no Ocidente. Ele explicou que este Fogo deve
primeiro ser entendido como o "fogo filosófico", o "calor central e
oculto que, no arrastamento, o vaso simbólico do corpo humano, realiza a
conversão dos elementos". "E '- acrescentou - o fogo arrebatados para o
céu por Prometeu, o fogo Naciketa que permite que você se libertar dos
laços da morte e sem se alegrar preocupação no reino dos céus
(Katha-Upan I, I, 18)., O fogo persa sagrado e a das vestais. É a chama
em que vive a salamandra hermética e da qual a imortal Phoenix Phoenix
renasce das suas cinzas ". Nesse mesmo período, René Guénon, que este
ano marca o quinquagésimo aniversário da sua morte, pedindo "a ajuda do
Oriente" para reabrir as ruas das metafísica tradicional pura Oeste e
fora da "crise do mundo moderno". As necessidades de Reghini e Guénon
ainda são nossas. Por isso, quando recebemos a boa vontade muito
bem-vindo Professor Pio Filippani-Ronconi para nossa revista, que
aproveitou a oportunidade para perguntar a ele - orientalista de fama
internacional, mas para nós também e acima de tudo um peregrino e
cavaleiro nas ruas do Oriente eo Ocidente na "busca" de "pedra de luz" -
para rever e permitir-nos para republicar sua contribuição para a
conferência sobre "o retorno do Fogo Sagrado no Ocidente", já apareceu
em 1995 com um título diferente no suplemento para No. IV da revista
«Mos Maiorum», animada pelo falecido amigo Roberto Corbiletto, a quem
vai a dedicação deste novo projecto, pela vontade combinada do autor e
«La Cittadella». Sem o opus interior há fogo exterior que podem
visivelmente riardere no coração de 'o Ocidente: este é o aviso que vem
de baixo, a exposição magistral Filippani-Ronconi para meditar, porque é
claro que a tradição viva decorre de realização espiritual , no Oriente
como no Ocidente, ontem como hoje, hoje como amanhã (sc).
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Ao lidar com a dimensão metafísica do fogo sagrado para os povos
arianos, temos que definir um limite para o campo historicamente mais
antiga e, portanto, em nossa opinião, a mais rica em significados
primitivos, ou seja, o período védico, cujo legado temos sido
milagrosamente preservado do protostoria remoto até hoje em dia, tanto
para a parte da doutrina, que, por esse litúrgica, mas especialmente -
graças à peculiar vocação ambiente indiana - no que diz respeito à
internalização do rito e do mito, a realização de ' elemento-agní na
consciência visionária do sacerdote. E eu penso recorrer ao auxílio da
tradição indiana e de que - muito importante - iraniano para recuperar
as características interiores do fogo sagrado, é particularmente útil
para fins de reconstrução do fogo "ocidental" viva que tentamos
encontrar em nossas Roma, ondas evocando o chamado Pax Deorum passou
pela invisibilidade do tempo Graciano e Teodósio, quando o imperador
desejo sacrilégio, convertido aos demônios peregrinos, apagou a chama de
Vesta casta que ligava a esfera do tempo em terra histórica e factual
com as intenções arquetípicas de supramondo , a partir do qual Roma
buscou inspiração e vida.
Tratar a védica fogo implica um conhecimento embora resumo do estimado
para dentro orientação do espírito, a alma do ARI índios, que está
distante da percepção atual do mundo congelado no espaço e no tempo como
uma realidade priori, o que corresponde - em a interioridade do sujeito
que o representa - um pensamento abstrato, praticamente morto, e uma
consciência lógico-discursiva; níveis, estes, de consciência de que o
Ocidente terá cada vez mais se tornar, desde o tempo da "morte dos
deuses" mencionados por Plutarco de Chaeronea, e no qual está
estruturada toda a ciência objetiva e, portanto, a organização político,
econômico e social como foi afirmado desde a Renascença em diante.
Independentemente dos estratos cultural, raça, casta e religiosa
genericamente, Índia preserva, com uma ampla variedade de aplicações, a
ciência interior crescente da sabedoria antiga com a experiência de
constantemente rinnovellata ascetas incansáveis, o que é - provavelmente
nos últimos quatro milênios - esse conjunto de disciplinas que
conhecemos como Yoga.
De acordo com essas disciplinas e não só isso, o homem é assiato em
quatro estados de consciência: vigília, sonho e sono profundo, e
cataplexia (Jagrata, Swapna, susupti, Turiya), cada um dos quais
experimenta a si mesmo, o mundo ea realidade de pensar de acordo com
diferentes perspectivas. No estado de catalepsia, o "quarto",
experimenta-se a identidade suprema de "homem e brâmane", isto é, de
"ele mesmo" e "espírito universal", em uma condição
vácuo absoluto (shñnya), de estereesis: esta identidade é matéria de
vontade pura que se realiza como calor primordial, tapas. No estado de
sono profundo, o Word (Vac, Sabda), é implementado como um "I" cósmica
refratada em 16 voz criativa, poderes da luz e do som é fundamentada
Vedas. No Dream tem lugar a primeira dicotomia entre a palavra-sentido e
objeto: a este nível, contra o qual sonhamos, quando na verdade nós
estimamos a ser acordada, ela ocorre na palavra-pensamento, o mantra,
todos os poderes da vida, prâna, que regem a equipe homem vivo, o que,
no estado de vigília, afirma-se como o mundo físico, o corpo físico
subjetivo, esse objectivo, mundo material a ele oposto. Para cada uma
destas quatro condições corresponde a um nível diferente de consciência,
que a partir da percepção de si mesmo e do mundo nas espécies
físico-materiais eminentemente separativos ( "I-a outra") no estado de
vigília, atinge - no "quarto estado" ou trance - a identidade suprema e
eu universo, a identidade do que em outros estados de consciência,
especialmente no estado de vigília, é latente, imanente, caso contrário
não poderia ser dada qualquer forma de conhecimento, nem mesmo o
grosseiramente material. Este pensamento cósmico, este "gnosis" Prajna,
que atravessa como uma coluna de "ouro", hataka-stambha, as várias
condições de consciência, é detectado no Veda, especialmente em Rgveda e
no Yajur-ver, como o fogo sacrificial que une o mundo dos homens e o
dos deuses. Neste ponto, devo salientar outro fato muito importante,
fundamental também para o entendimento do rito pagão. Os Deuses não são
"a priori" do mundo criado e, portanto, do sacrifício. E 'a vontade
consciente do' homem que, através do sacrifício, com o poder da Palavra,
o mantra (etimologicamente "Pensamento"), que ele bem manejada, e evoca
uma certa maneira "cria" dos Deuses. Isto porque, antes do tempo fluir e
da humanidade se manifestar, todos os mundos, todos os seres e suas
virtualidades foram incluídos no Homem Universal, Prajâpati, de cujo
auto-sacrifício veio a ser o Universo, mas ainda assim está presente,
embora esteja latente no coração de todo homem, como purusa,
individualidade espiritual. Este poder, este desejo consciente que
desperta os deuses, é a partir dos Vedas identificados no kavi-kratu, "o
poder do profeta, vidente" e JATA-Vedas, "aquele que conhece as
criaturas", manifestações de Agni, o fogo sagrado , que iremos descrever
brevemente. Para o fogo sacrificial védica indiana é, portanto, a
"realidade presencial" homem, aquele para o qual ele está encarnada no
mundo de espaço e tempo, sem perder a dimensão espiritual interior. Na
estrutura física do homem, Agní está presente como tapas, o "calor"
(cfr. Tepeo Latina, "Eu estou quente"), aparentemente o calor animal,
que é, no entanto, uma manifestação da "vontade de ser" tanto
instintivamente viva, Jiva, e espiritualmente como um praticante,
manîsina, de acordo com a vontade que "o futuro se estende para o
presente" com que o movimento syntropyc "anti-natural", o que permite
que a vida se estabelecer no mundo da aparência constantemente morrendo,
dominado por decadência e corrupção biológica. Em um trabalho,
infelizmente, mal conhecido (The Vedas, harmonia, meditação e
realização, e Ubaldini., Roma 1976) Jeanine Miller identifica Agní o
princípio imortal no homem, o mediador entre o céu ea terra (p. 183),
observando que esta "poder inerente e ativo nos Deuses e potencial nos
homens ... levanta o mortal para a imortalidade supremo" (RV I, 31, 7
amrtatve uttame martam). E ainda: "nascido no mais alto dos céus" (RV
VII, 5, 7), o mediador entre o céu ea terra, o '' convidado de homens
"(athitim janânâm) ..." habitando em lares terrenos e na terceira esfera
celestial "..." aquele que conhece o caminho dos deuses '(RV I, 72, 7)
é' aquele que leva para a casa três vezes escondida, a misteriosa casa,
onde reina o não nascido "(RV I, 164, 6) ... ambrósia guardião (RV VI,
7, 7), dell'ámrta, conhecedor de toda a sabedoria "(vishvâni kâvyâni
vidvân). Em RV I, 31, 7 é relatado que Agní levanta a imortalidade
potencial escondido na matéria e em seres humanos como luz divina com a
magnitude da verdadeira imortalidade que reina supremo totalmente
Empyrean (uttame amrtatve). Através da tapas, que está virada para o
interior em, o homem prossegue para a purificação e, a partir daí, para o
ecstasy intuitivo. Os homens percebem-se de passar a chama de Agni, que
deve girar na casa triplo (tri sadhaste): esta chama é a luz do sol, o
"grande luz" (uru jyotih), que RSI descoberto através da meditação
(dîdhyânâh, RV VII, 90, 4): a percepção que o sol tem como seu olho e
segue o êxtase intuitivo e a onisciência. Esse êxtase fortalecido pela
ambrosia, ou soma, eleva a criatura humana ao estado divino. Como é
evidente, o fogo é concebido nele os Vedas como através de combinar o
mundo dos homens ao dos deuses, pois ele carrega no céu oblação (homa)
oferecido por homens ato sacrifical (karma, yajna), do mundo visível
para o invisível. Mas este ato pode realmente ser feito por um
sacrificador qualificado, que ela tem o poder de meditação triplo
animado, a saber: 1) a capacidade de experimentar interiormente
(Bhavana) o mantra, que é o resultado dos sons contidos em direção
védica, além do significado empírico de palavras isoladas; 2) a
capacidade de concentração no tamanho da luz reflectida (Dhyana, de DHI
raiz, ver, meditar), de modo a atingir o ecstasy naturalmente
visionário; 3) pensar, matis, agarrou na sua essência, que vem do
coração como a luz (HRDA matim jyotir anu prajânan, III, 26, 8) e se
manifesta como uma "brilhante cantando" arka. Desta forma matis se
tornar Manisa, l ' 'intuição continua' cuja matriz mística é a Verdade
(lâmpadas rtasya), a partir do qual todos os outros poderes que os
meditadores (Naro dhiyamdhâh) encontram-se tê-los modelado em seus
corações (HRDA yat Hakan MANTRAN ashamsan, I, 67, 2). A partir desta
breve nota é claro que a interpretação material naturalista caro a
ciência da religião é totalmente contrariada pelo conteúdo objetivo dos
hinos védicos, que, mantendo a identificação física do fenômeno-fogo,
considerá-lo um símbolo vivo da experiência espiritual, para que é
acessado através de uma iluminação interior, uma espécie de Yoga
Proto-Índico orientado em uma direção uranica e luminosa. Nesta
perspectiva, os deuses são simultaneamente os fenômenos externos da
Natureza universa e impulsos espirituais interiores, que, no entanto,
são implementadas de acordo com uma conversão, a metanoia contínua, o
que reduz o fenômeno físico ao seu arquétipo celeste. Nas práticas de
sacrifício védicos aplica-se a advertência: "não que não é um deus para
adorar um deus" "na ádevo devam arcayét", uma clara alusão ao fato de
que o sacrificador deveria ter assimilado pelo êxtase iluminadora, a
figura divino que ele pretende evocar para projetar de acordo com o opus
sacrificial (épas) que ele pretende realizar. Na falta de espaço, tempo
e a razão pela qual devemos demorar para estudar e descrever os rituais
- quase todos - que Agni, Fogo, como a figura central, vamos apenas
mencionar as principais funções e características. A aspiração constante
de Ari védica se reconectar com o mundo celestial da Verdade, Satya e
ordem cósmica, RTA, é cumprida pelo sacrifício, Yajna, baseado no culto
do fogo (Agni, ver. Ignis Latina), que é libata a oferta, o homa. Al do
fogo, que com seu movimento de baixo para terra topo adjacente ao mundo
para que dos deuses, são dedicados cerca de 200 hinos védicos, em que,
inter alia, é simbolicamente descritos: a untada volta de manteiga
(ghrta, "l 'Amostragem'), uma juba de fogo, uma barba escura, uma
mandíbula afiada através da qual ele devora a oferenda, não para si
mesmo, mas para os Deuses. Entre os poucos mitos que o caracterizam, há
poucos, em relação ao seu nascimento triplo, que será especulações
místicas e metafísicas "do céu uma vez começou como Agní (literalmente"
aquele que incentiva", a raiz ag, lat agere); entre nós uma segunda vez
como Jâtá-vedas ("Aquele que conhece as coisas nascidas"); uma terceira
vez "entre as águas" (como relâmpagos nas nuvens); ele, inextinguível,
desperta cuidadosamente o sacerdote, iluminando-o "(RV X, 45, 1). Além
de sua tripla nascimento, desta vez como o Sol (Surya), relâmpagos e
fogo terrestre, nasce de soffregamento das duas hastes (Arani), é
chamado de "filho de violência / force" (sunúh sáhasah), Agni desempenha
funções práticas e , ao mesmo tempo, características místicas
significativas. No primeiro caso, ele é chamado de "Senhor da casa"
(grha-pati), "host" (Atithi) por excelência, "padre doméstica"
(pure-hita), "Summoner" (hotar), "escritório" (adhvar-yu) Estes termos
referem-se ao ofício exercido na tríplice oblação sacrificial: 1) ao
fogo doméstico (gârha-patya) aceso em uma lareira redonda; 2) então para
o "fogo oblato" (havaniya) iluminado para o leste em uma lareira
quadrada; 3) o "fogo certo" ou "sul" (dâksina) se acendeu ao sul em uma
lareira de meia lua para evitar más influências. Mas muito mais
importantes são as suas funções como entidade mística assumidas sub
specie interioritatis. Nesse caso, temos a figura, já aludido, o
Kavi-Kratu "a força inteligente (kratu, cf. gr. Kratos) de vate", ou
seja, o asceta vontade esclarecida que se expressa como Tapas,
espiritualização do calor natural da vida . O fogo também é concebida
como o Filho de sete mães, que são os sete princípios que sustentam a
existência humana: anna, alimentos, ou seja, corpo físico, prana, a
respiração, isto é, a energia vital, manas , a mente, vijñana, a
consciência discriminativa, então os três princípios espirituais que
estão sentados, lá t, Ânanda, ou seja: ser, consciência e felicidade,
plenitude interior que corresponde objetivamente a experiência dos três
mundos Bhur-bhuvah-svar (terra, atmosfera, céu), transcendeu pelos
quatro princípios cósmicos: Mahas, a vastidão, jana, arquétipo humano ou
criatividade, brhat, tapas luz palavra-vibrantes, vontade consciente.
Como tal, Agni é comemorado em Rgveda (V, 3) como "Deva Supremo" e mais
tarde identificado com os dois Dei da realeza, Mitra e Varuna, o Senhor
dos Deuses Indra, em seguida, o protetor da família de Arya, Aryaman,
dado que eles estão resumidos no potencial dos três casta divina e
humana, a do soberano, que de guerreiros e legisladores e dos produtores
de riqueza, saúde e vida. Do exposto fica claro como o fogo de valor
múltiplo constitui a "espinha dorsal" do védica religiosa, tanto no que
diz respeito ao seu aspecto litúrgico - para, sem fogo, o rito seria
impossível ea conexão com a esfera celeste negado -. e tanto na
experiência interior de sacrificar o que, através da internalização do
ritual tende a conseguir que '' activo êxtase "que os mistérios de nosso
qualificavano Mediterrânea como epopteia," visão cíclica do real "
Tendo recebido esta visão - diz especificamente os textos - o
sacrificador já começou com a investidura do cordão sagrado, o
yajnopavita (correspondente all'avyañjana ou kosti, iraniano), a
experiência imortalidade, o Amrta por causa da introdução, corpo e alma
no mundo dos arquétipos, dos quais "All-os-Deuses", o Vishvedevâh, são o
símbolo atual e os vivos. Milênios depois, a escurecendo a consciência
limpa já possui o antigo Ari, o Caminho para o Céu já indicado pelos
Trinta e três Deuses védica permanecem, mas sim, um legado de homens,
que ainda vai segui-lo aproveitando outros meios de comunicação, tais
como Yoga, Tantra eo Samhitâ, sinais de liberdade na idade das trevas,
pelo menos na Índia. Epper, "o retorno do fogo sagrado no Ocidente", o
que para nós aqui no coração, será implementado, não só quando as
antigas tradições ainda vivas, como védica ser bem conhecido, mas quando
chegar a ser homens capazes de trilhar o Caminho iniciático que,
segundo bem o que eles dizem explicitamente os Vedas, é baseado na
contemplação interior, concentração, meditação e, em geral, a
desmobilização de estados psíquicos, obsessões mentais e mecanização do
conhecimento. Lembre-se que é necessário que a "tradição" não sofre
transcrições canônicas e dogmatizzazioni, mas requer a experiência de
vida, sempre renovada, que quer encontrá-la. Desta forma, a sagrada
voltar a ser dimensão inteligível do real, ea vida vai deixar de ser uma
função animal, para se transformar em um membro dessa cosapevolezza,
samvid a antiga ciência espiritual do Indi, que é o núcleo da nossa
presença no mundo: o "eu sou".
OS Vedas ATRAVES Como de COMBINAR ou Mundo dos Homens AO dos Deuses, às
bolinhas ELE Carrega no Céu oblação (HOMA) Homens oferecido POR ato
sacrifical (Karma, yajna), do Mundo Visível para ou Invisível. Mas este
ato PODE realmente POR Ser Feito hum sacrificador qualificado ao TEM Que
ELA ou Poder de animado Meditação triplo, um sabre: 1) para CAPACIDADE
de experimentar interiormente (Bhavana) ou mantra, Que É o resultado dos
filhos Contidos em Direção VEDIC, Além do significado empírico de
palavras isoladas; 2) CAPACIDADE de Concentração não TAMANHO da luz
reflectida (Dhyâna, Raiz de DHI, ver, meditar), de MoDo para atingir ou
êxtase naturalmente Visionário; 3) Pensar, Matis, agarrou na SUA
Essência, that VEM do Coração Como uma luz (HRDA matim jyotir anu
prajânan, III, 26, 8) e se manifesta Como Uma "Brilhante canto" arka.
Desta matis formulário se tornar Manisa, l '' Intuição continua cuja
matriz mística é a Verdade (LAMPADAS rtasya), A PARTIR fazer o que de
Todos os Outros Poderes that meditadores OS (Naro dhiyamdhâh)
encontram-se Te-los modelado EM Corações SEUS ( HRDA e Hakan MANTRAN
ashamsan, I, 67, 2). Um contato Partir breve nota é Claro Que em
material de Interpretação querida Ciência naturalista da Religião é
cabelo totalmente contrariada conteudo Objetivo dos Hinos védicos, Que,
tendo em física identificação fazê fenômeno-fogo, considera-lo hum
símbolo vivo pela Experiência espiritual, para that é acessado atraves
de Uma Iluminação interior, Uma especie de Yoga Proto-Índico Orientado
em UMa Direção uranian e brilhantes. Nesta Perspectiva, deuses São os os
simultaneamente Fenómenos Externos da Natureza Universa e impulsos
interiores Espirituais, Que, não entanto, Sao de implementadas a Acordo
com Uma Conversão, para Contínua metanoia, O Que reduz ou fenômeno
físico Ao Seu Arquetipo celeste. Nas Práticas de sacrifício védicos
Aplica-se advertencia: "não Que Não e Um deus para adorar hum deus" "na
ádevo devam arcayét" uma clara alusão Ao destino de that o sacrificador
Deveria ter assimilado cabelo EXTASE Iluminadora, a figura that divina
ele pret
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Pio Filippani-Ronconi
AGNI-IGNIS
METAFISICA DEL FUOCO SACRO
D.M.
Roberto Corbiletto
Nel 1925, aprendo la sua rivista «Ignis», Arturo Reghini invitava a
riaccendere “il Fuoco Sacro” in Occidente. Egli spiegava che tale Fuoco
doveva essere innanzi tutto inteso come il “fuoco filosofico”, il
“calore centrale ed occulto che nell’atanòr, il vaso simbolo del corpo
umano, compie ‘la conversione degli elementi’”. “E’ – aggiungeva – il
fuoco rapito al cielo da Prometeo, il fuoco Naciketa che permette di
liberarsi dai lacci della morte e senza affanno gioire nel regno dei
cieli (Katha-Upan. I, I, 18), il fuoco sacro dei persiani e quello delle
vestali. E’ la fiamma in cui vive la salamandra ermetica, e da cui
s’invola, rinascendo dalle sue ceneri, la purpurea immortale Fenice”. In
quello stesso periodo, René Guénon, di cui quest’anno ricorre il
cinquantenario della morte, invocava “l’aiuto dell’Oriente” per riaprire
all’Occidente le vie della pura metafisica tradizionale e uscire dalla
“crisi del mondo moderno”. Le esigenze di Reghini e Guénon sono ancora
le nostre. Per questo, allorché abbiamo ricevuto gli auguri graditissimi
del professor Pio Filippani-Ronconi per la nostra rivista, abbiamo
colto l’occasione per chiedere a lui - orientalista di fama
internazionale, ma per noi anche e soprattutto pellegrino e cavaliere
per le vie d’Oriente e d’Occidente nella “cerca” della “pietra di luce” –
di rivedere e permetterci di ripubblicare il suo contributo al Convegno
su “Il ritorno del Fuoco Sacro in Occidente”, già apparso nel 1995 con
diverso titolo sul supplemento al n° IV della rivista «Mos Maiorum»,
animata dal compianto amico Roberto Corbiletto, cui va, per congiunta
volontà dell’Autore e de «La Cittadella», la dedica di questa nuova
stesura. Senza l’opus interiore non vi è fuoco esteriore che possa
riardere visibilmente nel cuore dell’ Occidente: è questo il monito che
ci viene dalla seguente, magistrale esposizione di Filippani-Ronconi, da
meditare perché sia chiaro che la Tradizione vivente nasce dalla
realizzazione spirituale, in Oriente come in Occidente, ieri come oggi,
oggi come domani (s.c.).
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Nel trattare la dimensione metafisica del Fuoco sacro presso le genti
arie, ci siamo imposti di limitarci all’àmbito storicamente più antico
e, perciò, a nostro avviso, più ricco di significati primordiali, cioè
il periodo vedico, il cui retaggio ci è stato miracolosamente conservato
dalla remota protostoria fino al giorno d’oggi, sia per la parte
dottrinale, che per quella liturgica, ma soprattutto – grazie alla
peculiare vocazione dell’ambiente indiano – per quanto riguarda
l’interiorizzazione del rito e del mito, la realizzazione
dell’elemento-agní nella coscienza visionaria del sacerdote. E penso che
ricorrere all’ausilio della tradizione indiana e di quella –
importantissima – iranica per recuperare le interiori fattezze del Fuoco
sacro, sia particolarmente utile ai fini della ricostruzione vivente di
quel Fuoco “occidentale” che tentiamo di ritrovare nella nostra Roma,
onde rievocare la cosiddetta Pax Deorum passata all’invisibilità dai
tempi di Graziano e Teodosio, quando la sacrilega volontà
dell’Imperatore, convertita ai dèmoni peregrini, estinse la casta fiamma
di Vesta che legava la sfera del tempo terreno storico e fattuale col
il supramondo delle intenzioni archetipe, da cui Roma traeva ispirazione
e vita.
Trattare del Fuoco vedico implica una cognizione sia pure sommaria del
presumibile orientamento interiore, dello spirito come dell’anima, degli
Arî indiani, che è lontanissimo dalla percezione attuale del mondo
rappreso nella dimensione spazio-temporale come realtà a priori, a cui
corrisponde – nell’interiorità del soggetto che se lo rappresenta – un
pensiero astratto, praticamente morto, ed una coscienza
logico-discorsiva; livelli, questi, di coscienza che nell’Occidente si
sono sempre di più affermati, sin dal tempo della “morte degli Dei” di
cui parla Plutarco da Cheronea, e sui quali si è strutturata tutta la
scienza oggettiva e, quindi, l’organizzazione politica, economica e
sociale quale si è andata affermando dal Rinascimento in poi.
Indipendentemente dagli strati culturali, razziali, castali e
genericamente religiosi, l’India conserva, con una grandissima varietà
di applicazioni, una scienza interiore nascente da un’antichissima
Sapienza continuamente rinnovellata dall’esperienza di infaticabili
asceti, qual è – probabilmente negli ultimi quattro millennî –
quell’insieme di discipline che conosciamo come Yoga.
Secondo queste discipline e non soltanto queste, l’uomo è assiato su
quattro stati di coscienza: veglia, sogno, sonno profondo e catalessi
(jagrâtâ, svapna, susupti, turîya), ad ognuno dei quali sperimenta se
stesso, il mondo e la realtà del pensare secondo diverse prospettive.
Allo stato di catalessi, il “quarto”, si sperimenta l’identità suprema
di âtman e brahman, cioè di “se stesso” e “spirito universale”, in una
condizione di vuoto (shûnya) assoluto, di stéresis: questa identità è
materiata di volontà pura che si attua come calore primordiale, tapas.
Allo stato di sonno profondo, il Verbo (vâc, shabda), si attua come un
“io sono” cosmico rifrangendosi nelle 16 vocali creatrici, potenze di
luci e di suono delle quali è sostanziato il Veda. Allo stato di sogno
si attua la prima dicotomia fra parola-significato e oggetto: a questo
livello, rispetto al quale sognamo, quando invece stimiamo di essere
svegli, si attua nella parola-pensiero, il mantra, l’insieme delle
potenze di vita, prâna, che reggono la compagine vivente dell’uomo,
quella che, allo stato di veglia, si afferma come mondo fisico, sia
soggettivo di corpo fisico, che oggettivo, di mondo materiale ad esso
opposto. Ad ognuna di queste quattro condizioni corrisponde un livello
diverso di coscienza, che dalla percezione di se stesso e del mondo
nella specie fisico-materiale eminentemente separativa (“io-altro”) allo
stato di veglia, perviene – nel “quarto stato” o di catalessi – alla
suprema identità di io e universo, identità che negli altri stati di
coscienza, specialmente in quello di veglia, è latente, immanente,
altrimenti non potrebbe darsi alcuna forma di conoscenza, nemmeno quella
grossolanamente materiale. Questo pensare cosmico, questa “gnosi”,
prajñâ, che attraversa come una “aurea colonna”, hataka-stambha, le
varie condizioni di coscienza, è intuita nei Veda, specialmente nel
Rg-veda e nel Yajur-veda, come il Fuoco sacrificale che unisce il mondo
degli uomini e quello degli Dei. A questo punto devo precisare un altro
fatto molto importante, addirittura fondamentale per la comprensione
anche del rito pagano. Gli Dei non sono l’“a priori” del mondo creato e,
quindi, del sacrificio. E’ la volontà cosciente dell' uomo che,
attraverso il sacrificio, con la potenza del Verbo, il mantra
(etimologicamente “pensamento”) da lui rettamente articolato, evoca e in
un certo modo “crea” gli Dei. Ciò perché, prima che il tempo fluisse e
il genere umano venisse manifestato, tutti i mondi, tutti gli esseri e
le loro virtualità erano comprese nell’Uomo Universale, Prajâpati, dal
cui auto-sacrificio venne ad essere l’Universo, ma che tuttora è
presente ancorché latente nel cuore di ogni uomo, come purusa,
individualità spirituale. Questo potere, questa volontà cosciente che
suscita gli Dei, è dai Veda identificato a kavi-krátu, “il potere del
vate, del veggente”, e jâtá-vedas, “colui che conosce le creature”,
manifestazioni di Agní, il Fuoco sacro, che adesso descriveremo
sommariamente.
Per l’Indiano vedico il fuoco sacrificale è, quindi, la “realtà
presenziale” dell’uomo, quella per cui egli s’incarna nel mondo dello
spazio e del tempo, senza smarrire però l’interiore dimensione
spirituale. Nella struttura fisica dell’uomo, Agní è presente come
tapas, il “calore” (cfr. latino tepeo, “sono caldo”), il calore
apparentemente animale, che è, invece, manifestazione della “volontà di
essere”, sia istintivamente come vivente, jîva, che spiritualmente come
meditante, manîsina, secondo una volontà che “dal futuro si protende
verso il presente” con quel movimento sintropico, “anti-naturale”, che
permette alla vita di affermarsi nel mondo della parvenza continuamente
morente, dominato dalla decadenza e corruzione biologica.
In un’opera purtroppo male conosciuta (I Veda, armonia, meditazione e
realizzazione, Ubaldini ed., Roma 1976) Jeanine Miller identifica in
Agní il principio immortale nell’uomo, mediatore tra terra e cielo (p.
183), ricordando come questo “potere insito e attivo negli Dei e
potenziale negli uomini… innalza il mortale alla suprema immortalità”
(RV I, 31, 7 amrtatve uttame martam). E ancora: “nato nel più alto dei
cieli” (RV VII, 5, 7), mediatore tra il Cielo e la Terra, l’“ospite
degli uomini” (athitim janânâm)… “che dimora in abitazioni terrene e
nella terza sfera celeste”… “Egli che conosce la via degli Dei” (RV I,
72, 7) è “colui che conduce a quella dimora triplicemente celata, la
misteriosa sede ove regna il Non-nato” (RV I, 164, 6)… custode
dell’ambrosia (RV VI, 7, 7), dell’ámrta, conoscitore d’ogni sapienza”
(vishvâni kâvyâni vidvân). Nel RV I, 31, 7 è riferito che Agní innalza
l’immortalità potenziale celata nella materia e nell’uomo come luce
divina alla grandezza della vera immortalità che regna pienamente
nell’empireo supremo (amrtatve uttame). Mediante il tapas, che viene
interiormente acceso, l’uomo procede verso la purificazione e, di là,
verso l’estasi intuitiva. Gli uomini realizzano se stessi passando
attraverso la fiamma di Agní che devono accendere nella triplice dimora
(tri sadhaste): questa fiamma è la luce del sole, la “vasta luce” (uru
jyotih), che gli rsi scoprirono mediante la meditazione (dîdhyânâh, RV
VII, 90, 4): la percezione che ha come occhio il sole e consegue
l’estasi intuitiva e l’omniscienza. Questa estasi irrobustita
dall’ambrosia, o il soma, eleva la creatura umana allo stato divino.
Come appare evidente, il fuoco è concepito nei Veda come il tramite che
unisce il mondo degli uomini a quello degli Dei, poiché egli trasporta
in cielo l’oblazione (homa) offerta dagli uomini nell’atto sacrificale
(karman, yajña), dal mondo visibile a quello invisibile. Ma questo atto
può essere realmente compiuto da un sacrificatore qualificato, che abbia
cioè animato il triplice potere meditativo, cioè: 1) la capacità di
sperimentare interiormente (bhâvanâ) il mantra, cioè la risultante dei
suoni contenuti nel verso vedico, di là dal significato empirico delle
singole parole; 2) la capacità di concentrarsi sulla dimensione-luce del
pensiero (il dhyâna, dalla radice dhî, vedere, meditare), sì da
conseguire naturalmente l’estasi visionaria; 3) il pensare, matis, colto
nella sua essenza, che nasce dal cuore come luce (hrdâ matim jyotir anu
prajânan, III, 26, 8) e si manifesta come “canto splendente”, arka. In
tale modo matis diventa manîsâ, l’“intuizione continua” la cui matrice
mistica è la Verità (rtasya pade), da cui derivano tutti gli altri
poteri che i meditanti (naro dhiyamdhâh) ritrovano avendoli modellati
nel loro cuore (hrdâ yat tastan mantrân ashamsan, I, 67, 2).
Da queste brevi note appare evidente come la interpretazione
material-naturalistica cara alla scienza delle religioni sia totalmente
contraddetta dal contenuto oggettivo dei canti vedici, che, pur
mantenendo la identificazione fisica del fenomeno-fuoco, lo considerano
simbolo vivente di un’esperienza spirituale, alla quale si accede
mediante un’illuminazione interiore, una specie di Yoga proto-indiano
orientato secondo una direzione uranica e luminosa. In questa
prospettiva, gli Dei sono contemporaneamente i fenomeni esteriori della
Natura universa e gli impulsi spirituali interiori, che però si attuano
secondo una conversione, una metánoia continua, che riconduce il
fenomeno fisico al suo archetipo celeste. Nella prassi del sacrificio
vedico vige l’ammonimento: “na ádevo devam arcayét”, “non chi non sia un
dio veneri un dio!”, una allusione chiara al fatto che il sacrificante
debba essersi assimilato, mediante l’estasi illuminativa, alla figura
divina che intende evocare per proiettare secondo lo opus sacrificale
(épas) che intenda compiere. Mancando lo spazio, il tempo e la ragione
per cui dovremmo attardarci a studiare e descrivere i riti – quasi tutti
– che hanno Agní, il Fuoco, come figura centrale, limitiamoci a citarne
le principali funzioni e fattezze.
L’aspirazione costante degli Arî vedici di ricollegarsi al mondo celeste
della Verità, Satyá, e dell’Ordine cosmico, Rtá, è esaudita mediante il
sacrificio, yajñá, fondato sul culto del fuoco (agní, cfr. latino
ignis), al quale viene libata l’offerta, lo homa. Al Fuoco, che col suo
moto dal basso all’alto congiunge il mondo terreno a quello degli Dei,
sono dedicati circa 200 inni vedici, nei quali, fra l’altro, viene
simbolicamente descritto: la schiena unta di burro (ghrta,
“l’Avvampante”), chioma di fiamma, barba scura, mandibola tagliente
mediante la quale divora l’offerta, non per sé ma per gli Dei. Fra gli
scarsi miti che lo caratterizzano, ve ne sono alcuni, relativi alla sua
triplice nascita, che saranno oggetto di speculazioni mistiche e
metafisiche: “dal Cielo una volta è nato come Agní (letteralmente “colui
che promuove”, dalla radice ag, lat. agere); fra di noi una seconda
volta come Jâtá-vedas (“Colui che conosce le cose nate”); una terza
volta “fra le acque” (come folgore fra le nubi); lui, inestinguibile,
risveglia attentamente il sacerdote, accendendolo” (RV X, 45, 1). Oltre
alla sua triplice nascita, questa volta come Sole (Sûrya), folgore e
fuoco terrestre, nato dal soffregamento delle due asticciole (araní),
per cui è chiamato “figlio della violenza/forza” (sáhasah sunúh), Agní
riveste funzioni pratiche e, allo stesso tempo, caratteri mistici
rilevanti. Nel primo caso è detto “Signore di Casa” (grhá-pati),
“ospite” (átithi) per eccellenza, “sacerdote domestico” (puró-hita),
“invocatore” (hótar), “officiante” (adhvar-yú), termini questi che si
riferiscono all’officio esercitato nella triplice oblazione sacrificale:
1) al fuoco domestico (gârha-patya) acceso in un focolare rotondo; 2)
indi al “fuoco oblatorio” (âhavaniya) acceso a est in un focolare
quadrato; 3) il “fuoco destro” o “meridionale” (dâksina) acceso a sud su
un focolare a mezzaluna per scongiurare i cattivi influssi. Ma molto
più importanti sono le sue funzioni come entità mistica assunta sub
specie interioritatis. In quel caso abbiamo la figura, già allusa, del
kaví-krátu, “la forza intelligente (kratu, cfr gr. krátos) del vate”,
cioè la volontà illuminata dell’asceta che si esprime come tapas,
spiritualizzazione del calore naturale del vivente. Il fuoco è anche
concepito come il Figlio di Sette Madri, le quali sono i sette principî
sui quali si fonda l’esistenza dell’uomo: anna, il cibo, cioè corpo
fisico, prâna, il respiro, cioè l’energia vitale, manas, la mente,
vijñâna, la coscienza discriminante, indi i tre principî spirituali che
sono sat, cit, ânanda, cioè: essere, coscienza e beatitudine, la
pienezza interiore alla quale corrisponde obiettivamente l’esperienza
del trimundio bhûr-bhuvah-svar (terra, atmosfera, cielo), trasceso dai
quattro principî cosmici: mahas, la vastità, jana, archetipo umano o la
creatività, brhat, luce-parola vibrante, tapas, volontà cosciente. Come
tale, Agní è celebrato nel Rg-veda (V, 3) come “Deva Supremo” e
identificato successivamente ai due Dei della regalità, Mitrá e Váruna,
al signore degli Dei Indra, indi al protettore della famiglia ârya,
Aryamán, dato che in essi si riassumono tutte le potenzialità delle tre
caste divine e umane, quella dei sovrani, quella dei guerrieri e
legislatori e quella dei produttori di ricchezza, salute e vita.
Da quanto esposto risulta evidente come il Fuoco dalle molteplici
valenze costituisca la “spina dorsale” dell’esperienza religiosa vedica,
sia per quanto attiene al suo aspetto liturgico – ché, senza il fuoco,
il rito sarebbe impossibile e il collegamento con la sfera celeste
negato – e sia per quanto riguarda l’esperienza interiore del
sacrificante che, attraverso la interiorizzazione del rito tende a
conseguire quell’“estasi attiva” che i Misteri del nostro Mediterraneo
qualificavano come epopteia, “visione ciclica del Reale”. Avuta questa
visione – dicono espressamente i testi – il sacrificante già iniziato
con l’investitura del cordone sacro, lo yajñôpavîta (corrispondente
all’avyañjana, o kosti, iranico), sperimenta l’immortalità, lo ámrta,
essendo stato introdotto, anima e corpo, nel mondo degli archetipi, di
cui “Tutti-gli-Dei”, i Vishvedevâh, sono il simbolo attuale e vivente.
Millenni più tardi, oscuratasi la trasparente coscienza già propria agli
Arî antichi, la Via verso il Cielo già indicata dai Trentatré Dei
vedici resterà, bensì, retaggio degli Uomini, che ancora potranno
percorrerla giovandosi di altri supporti, come lo Yoga, i Tantra e le
Samhitâ, segnacoli di libertà nei tempi oscuri, almeno in India.
Epperò, “il ritorno del Fuoco Sacro in Occidente”, che a noi qui sta a
cuore, potrà essere attuato, non solo quando le antiche tradizioni
ancora viventi come quella vedica saranno ben conosciute, ma quando
torneranno ad esserci uomini capaci di calcare la Via iniziatica che,
secondo anche ciò che esplicitamente dicono i Veda, è fondata sul
raccoglimento interiore, la concentrazione, la meditazione e, in genere,
la smobilitazione degli psichismi, delle ossessioni mentali e della
meccanizzazione della conoscenza. Ricordarsi occorre che la “tradizione”
non patisce trascrizioni canoniche e dogmatizzazioni, ma richiede
l’esperienza vivente, sempre rinfrescata, di chi voglia ritrovarla. In
tale modo il Sacro tornerà ad essere la dimensione intelligibile del
Reale, e la vita cesserà di essere una funzione animale, per tramutarsi
in un arto di quella cosapevolezza, la samvid dell’antica Scienza
spirituale degli Indi, che è il nocciolo della nostra presenza nel
mondo:
l’“Io- sono”.
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