Itália terra de bruxas... Feliz dia das bruxas :p Ler, editar finalizar

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O estudo das práticas "mágicas" e crenças populares sobre o Piedmont Masche abre a partir do espaço (não muito inesperado) em cultos cósmica-agrárias da antiga Eurásia.
de Marco Maculotti
imagem: David Ryckaert III, "A Bruxa", c. 1640-1650



"Os rituais secretos que as chamadas bruxas praticavam podiam esconder e manter juntos segredos que pertenciam a eras remotas e esquecidas; Nesse caso, não teria sido impossível para Keziah ter descoberto como atravessar os portões que regulam o acesso a outras dimensões espaço-temporais. Muitas tradições insistiram na inutilidade das barreiras materiais para parar as bruxas, e quem poderia dizer o que estava escondido por trás da alegoria do passeio noturno no cabo de uma vassoura? »

"Ela disse ao juiz Hathorne de linhas e curvas que poderiam ser feitas para mover através das paredes do espaço para outro espaço exterior ..."

H. P. Lovecraft, "Os Sonhos na Casa da Bruxa", 1933



O mundo há muito poucas áreas geográficas abrangidas pelo "fenómeno" da feitiçaria como Itália: os processos inquisitoriais no Norte, de Liguria para Trentino, a cultos em êxtase agrícolas de Friuli analisados ​​por Carlo Ginzburg [1], Janare do Sul [ 2] com sardinha Janas mesmo nome [3], pela Toscana Stregheria estudada por Charles Godfrey Leland Aradia, Evangelho das bruxas (1899) [4] com as tradições mais antigas sobre Sibille Apeninos e Cumane, a península italiana parece ter conhecido um se espalhou como fogo de práticas culturais em causa, de difusão que até o advento do cristianismo tem sido capaz de mitigar, se não depois de muitos séculos, e o preço de muitas vidas [5].

Mesmo os antigos deuses dos povos itálicos, no entanto, foi dito ser deuses "selvagens", seu mundo pastoral e ainda não se estabeleceram, como o Silvano Latina [6] e fauno e a cidade etrusca de Feronia: tradição que nos faz pensar a era arcaica, provavelmente do Neolítico, onde ele teve que ser espalhado por toda a península uma espécie de sistema de culto xamânica, que já em outro lugar proposto para ser o verdadeiro avivamento do substrato (se eles renascimento então devesi falar, e não um fenômeno contínuo) do "fenômeno da feitiçaria" [7].

Aqui queremos limitar-nos a analisar a tradição piemontesa, em que os adeptos culturais ao culto de bruxaria são chamados pelo apelido de "Masche", um termo derivado da Lombard aparecendo pela primeira vez em um texto escrito no Édito de Rotari (643 AD) com o significado de "bruxa": "Si quis eam strigam, quod é Masca, clamaverit". Mas seu significado vai muito além, como veremos, ao significado simples usado no Edito, assumindo também o significado de "espírito de um homem morto" e "demônio maligno".

No entanto, embora os testemunhos do Christian insistem particularmente nos revelando os lados "reivindicações" e "demoníaca" da Masche, no entanto, a tradição popular considera não inteiramente mal: assim como eles poderiam amaldiçoar e veneno suas vítimas, que eram também é capaz de curá-los, seja graças ao conhecimento da ciência herbácea ou através de práticas "mágicas", ou diremos um pouco "para-xamânico"; além de provocar tempestades e estragar as plantações, elas também poderiam removê-las e favorecer a fertilidade da terra e a abundância das plantações com operações rituais.

Para nossa discussão, vamos nos basear no texto escrito por Donato Bosca, o principal especialista no assunto, Masche. Vozes, lugares e personagens de um "Piemonte Altro". Ele reconhece na figura da masca certos personagens dominantes, que assim resume [8]:

a masca é predominantemente uma figura feminina;
quase sempre opera à noite;
encontra outras máscaras em lugares distantes dos centros habitados;
vive nos limites do país;
pode se transformar em animais;
é capaz de se mover em vôo;
suas vítimas favoritas são masculinas;
às vezes devora ou sacrifica recém-nascidos;
temer o sagrado;
ela é uma conhecedora profunda de práticas naturais.
Vamos agora analisar um por um as características dominantes acima mencionados, fazendo uso das informações fornecidas por Bosca e integrá-los com algumas observações adicionais nos sugerir a partir do conhecimento de problemas semelhantes nas áreas antropológico-culto não muito longe do que é neste lugar.

O MASCHE, O STREGONERIA, O SENTISMO
O fato de que a masca é uma figura predominantemente feminina absolutamente não pode causar nenhum espanto: em todas as tradições all'alveo atribuível da "bruxa" sempre denota não só uma maior feminino presença de um ponto de vista quantitativo, mas sempre surge l ' ênfase no fato de que o âmbito do direito sabedoria-cultual da "bruxa" é para sua natureza feminina, o conhecimento das práticas naturais (e, especialmente, das plantas, são agora usados ​​como um remédio agora como veneno, de acordo com o melhor xamânica tradição) sendo inseparáveis de um corpus de conhecimento que nos tempos arcaicos era certo para a assembléia feminina (provavelmente também no contexto das confrarias iniciáticas), assim como a médica e a obstétrica. A partir de então, o grande número de curandeiros ainda está ativo no século XX em muitas áreas rurais da Itália.

Não é impossível - na verdade, aqueles que nos seguem por algum tempo sabe que esta é a nossa hipótese de trabalho - que tais práticas podem ter conhecido um spread máximo na época proto-histórica, provavelmente como Neolítico mencionado, com cada modo de l anterior ' chegada dos povos indo-europeus do Leste: uma era que, retomando seus estudos de Bachofen [9], que teria sido moldada por um Zeitgeist por assim dizer "matriarcal", "selenico-chthonic", em contraste com a dos últimos conquistadores indo-europeias, cavalo sull'addomesticamento cuja cultura "patriarcal" foi baseado, processamento de ferro, o uso do carro eo sentimento religioso do tipo "solar" e "vertical", os deuses mais uranic enfrentar àqueles terrestre e chthonic. É também a hipótese de Marija Gimbutas [10] e, antes dela, Margaret Murray [11], que foi talvez o primeiro a ligar os pontos e amarrar a bruxaria medieval europeu e adoração ancestral do "Deus Chifrudo" e de sua paredra.

Nada de estranho, portanto, que um sistema cultural cult-like, primeiro dificultada pelas migrações indo-européias - cujos povos, no entanto, foram capazes de integrar em suas "visão sagrada" elementos arcaicos deste substrato Neolítico, ver por exemplo o culto de Pan / Silvano / Faun e que de Diana e seus poderes numinosas conectados, como ninfas e fadas - e então "queimados na fogueira" pela Inquisição da Igreja romana, historicamente dada preferência aos adeptos do sexo feminino, provavelmente em suas práticas eles também encontraram maneiras de canalizar seus ressentimentos em direção às estruturas "patriarcais" do poder estabelecido.

Neste sentido deve ser interpretado a referência para a preparação de Masche (ou, mais geralmente, das bruxas), de medo a sagrada: na realidade, eles temer (e especialmente abominarão) a concepção do "santo" típico de cristianismo, segundo a qual os deuses dos gentios são equivalentes ao diabo. Em todo caso, sua repulsa pela cruz é inquestionável: Bosca conta [12] de um padre que usou, quando começou a missa, para colocar centavos com a cruz na tigela de água:

"E aconteceu que no final da missa um certo número de mulheres ficou parado nas mesas, como se elas não pudessem mais se mover, como se estivessem paralisadas. Assina que eles foram masche e que a moeda com a cruz tinha aprisionado eles. »